La historia de Turquía está marcada por continuas masacres y asimilación de todos los pueblos y comunidades que viven dentro de sus fronteras. No solo los kurdos, sino también los alevíes, armenios, griegos y romaníes (pueblo romaní) han sufrido una intensa asimilación y ataques genocidas a lo largo de esta historia.

En los últimos cincuenta años, la lucha de resistencia organizada de los kurdos no solo ha desafiado la asimilación contra los kurdos, sino que también ha repelido ataques similares contra otros pueblos. Ha creado una barrera contra las políticas de destrucción, aniquilación y asimilación forzada del Estado turco.

El 27 de febrero de 2025, con el llamamiento de Abdullah Öcalan, comenzó un nuevo proceso. Esto se ha convertido no solo en una fuente de esperanza para los kurdos y las kurdas, sino también en el primer paso de una nueva era para todos los pueblos y comunidades que viven en Turquía. Entre aquellos que durante mucho tiempo han sido objeto de asimilación y ataques genocidas, los romaníes también comenzaron a creer que había surgido una nueva esperanza para volver a vivir con su propia lengua y cultura.

Cumur Ülker, que investiga los derechos de los romaníes en Turquía y trabaja en el Congreso Democrático Popular (HDK), habló con ANF sobre la realidad de los barrios romaníes y las perspectivas del pueblo romaní con respecto a este nuevo proceso.

Los romaníes fueron instrumentalizados con la imagen de una muleta.

Cumur Ülker afirmó que se hizo un gran esfuerzo para convertir a los romaníes en un apoyo para las políticas orientadas a la seguridad del Estado turco, buscando enemistarlos con otros grupos minorizados. Ülker hizo hincapié en que se les había criminalizado, y explicó: “Los romaníes fueron presentados bajo la sombra del paradigma de la seguridad con la imagen de una ‘muleta’; pero se suprimió su lengua y su memoria, se criminalizaron sus barrios y fueron desplazados a través de la transformación urbana. La pobreza no estaba vinculada a su ‘cultura’, sino a la exclusión estructural. A pesar de ello, se desarrolló una fuerte red de contramemoria y solidaridad.

Al mismo tiempo, en lo que respecta a la violencia impuesta tanto contra nuestra existencia como contra nuestra memoria y nuestro conocimiento, se produjeron dos acontecimientos: los dialectos romaní, abdal y dom fueron excluidos de la esfera pública; y se desarrolló una perspectiva gacoluk, que describía al pueblo romaní como ‘pro-estatal’. En términos de presión espacial y discriminación, se produjeron transformaciones urbanas como las observadas en Sulukule entre 2006 y 2010. En zonas como Ayvansaray, Tepeüstü y Tepecik, las prácticas de perfilado trataban a los romaníes como ‘sospechosos’. Desde una perspectiva de clase, se les empujó a empleos informales y sin seguro, y se alejó a los jóvenes de la educación”.

El problema no es la cultura, sino el empobrecimiento sistemático y la política de seguridad.

Ülker llamó la atención sobre cómo los romaníes han sido arrastrados a un sistema de explotación a través del desempleo y la inseguridad, subrayando que el problema se creó de forma sistemática. Continuó diciendo: “Los romaníes se enfrentan a negaciones tanto de clase como ontológicas, como el desempleo y la precariedad laboral, la exclusión de la educación y la sanidad, la presión inmobiliaria y una fuerte criminalización.

Por supuesto, lo que se necesita contra esta violencia es una fuerte solidaridad cultural, hacer visible el trabajo invisible de las mujeres y fomentar la resistencia creativa de los jóvenes. Porque el problema no es la ‘cultura’, sino el empobrecimiento sistemático y la gobernanza securitizada. La solución reside en el acceso igualitario a los servicios, las redes de educación y empleo basadas en los barrios, los centros lingüísticos y culturales y las administraciones locales transparentes”.

Barrios asediados por la narcopolítica y el odio digital.

Ülker afirmó que, especialmente tras las luchas de poder entre distintas facciones el 15 de julio de 2016, el Estado dirigió su concepto de guerra especial no solo contra los barrios revolucionarios, sino también contra los barrios romaníes. Ülker también dijo: “Las prácticas de guerra especial se trasladaron a la metrópoli y los barrios fueron asediados por la narcopolítica, la formación de bandas y el odio digital. La transformación urbana se aceleró y la elaboración de perfiles policiales se convirtió en algo habitual. Los barrios romaníes ya estaban estigmatizados; la diferencia es que ahora la estigmatización se ha vinculado a un régimen generalizado de inseguridad.

En respuesta a ello, es de vital importancia crear colectivos locales de mujeres y jóvenes; aplicar prácticas legales y de reducción de daños (un enfoque basado en la salud para el consumo de sustancias); formar equipos de vigilancia digital del odio; y garantizar mejoras in situ en la transformación urbana, junto con garantías de apoyo al alquiler”.

Es necesario llevar a cabo un trabajo centrado en la memoria.

Cumur Ülker señaló que las sectas religiosas también habían entrado en los barrios romaníes en este proceso y añadió que, en ausencia de una sociedad democrática, estos grupos pueden propagarse fácilmente, y afirmó: “Cuando no existe una sociedad igualitaria y democrática, las sectas se multiplican rápidamente a través de la ayuda y la pertenencia; la erosión lingüística y cultural se agrava, la presión patriarcal se intensifica y la obediencia política se vuelve inevitable”.

Como enfoque orientado a la búsqueda de soluciones, se deben crear centros vecinales igualitarios e inclusivos, se deben proporcionar becas y redes de estudio, se deben desarrollar centros de solidaridad para mujeres y se deben crear cursos de idiomas, clubes de arte y deportes y líneas de apoyo social basadas en los derechos”.

Ülker afirmó que se debe crear una línea de idiomas y memoria contra los ataques del Estado y las tácticas de guerra especiales dirigidas contra los romaníes. Ülker enumeró lo que se debe hacer por el pueblo romaní: “En primer lugar, la línea de idiomas y memoria es indispensable. Se deben impartir clases de lengua romaní y abdal, realizar estudios de archivos y diccionarios, grabar historias y canciones, y llevar a cabo trabajos centrados en la memoria, como conmemoraciones el 2 de agosto y en los calendarios locales.

Se deben crear comités jurídicos y de supervisión para luchar contra los delitos de odio, la violencia policial, la discriminación y el racismo.

Se deben crear talleres sobre reducción de daños y para jóvenes con el fin de aplicar un enfoque basado en la salud al consumo de sustancias y crear oportunidades para los jóvenes en actividades musicales, deportivas y de programación.

Se deben crear asambleas de mujeres para desarrollar líneas de apoyo multilingües contra la violencia, establecer cooperativas económicas y socializar el trabajo de cuidados.

Se debe garantizar la democracia local mediante la creación de asambleas vecinales, la implementación de presupuestos participativos y el establecimiento de protocolos vinculantes para las administraciones locales.

Se deben desarrollar líneas de solidaridad cruzada mediante la creación de plataformas permanentes con organizaciones kurdas, alevíes, migrantes y de trabajadores, y mediante la creación de contra-narrativas en lugar del discurso ‘gacoluk’ (una narrativa estigmatizante que retrata a los romaníes como ‘pro-estado’ o sumisos).

La idea de solución democrática del Movimiento de Liberación Kurdo significa que los romaníes también estarán en la mesa”.

Cumur Ülker habló sobre el nuevo proceso que ha comenzado entre el Movimiento por la Libertad Kurda y el Estado turco. Ülker dijo que los romaníes mantienen una esperanza cautelosa, al tiempo que continúan su propia lucha por la existencia: “El pueblo romaní ve este proceso con esperanza, pero también con cautela. Porque durante 50 años fuimos ignorados y estigmatizados por ‘estar del lado del Estado’. Sin embargo, la realidad era diferente: los barrios romaníes siempre se enfrentaron al desempleo, la pobreza, la presión policial y la transformación urbana.

Hoy en día, la insistencia del Movimiento por la Libertad Kurda en la idea de una solución democrática también significa, para los romaníes, que ‘ahora estaremos en la mesa’. A esto lo llamamos ‘integración democrática’: no ser incorporados al sistema, sino existir como ciudadanos y sujetos iguales con nuestra propia memoria y cultura. Por ejemplo, cuando se abre un centro de idiomas en un barrio romaní, no se trata simplemente de una ‘actividad cultural’, sino que significa que el romaní, que el Estado ha negado durante siglos, vuelve a la esfera pública. Y esta es la base de la verdadera paz”.

Lo que durante años llamaron integración significaba ‘callar, desaparecer’.

Ülker también dijo: “Por otro lado, la perspectiva romaní sobre este proceso está ligada al rechazo de la construcción de ‘asimilación = integración’ creada por la modernidad colonial. Porque durante años se nos dijo que ‘nos integráramos’, pero lo que realmente se quería decir era ‘callad, desapareced, sed un adorno folclórico’. En cambio, nuestra propuesta es la integración democrática:

- Positiva/democrática, porque el pueblo romaní, como sujeto, incluye su propia lengua, memoria y reivindicaciones en el contrato social.

- Decolonial, porque en lugar del discurso gacoluk, hablamos a través de nuestro propio conocimiento y memoria.

Por ejemplo, el Festival Kakava de Edirne es presentado por el Estado como un escaparate ‘turístico’, pero para los y las romaníes, Kakava lleva su memoria a un espacio público y político.

Otro ejemplo es la resistencia de los romaníes en Sulukule durante el proceso de transformación urbana. No se trataba solo de una ‘lucha vecinal’, sino de una lucha por proteger la propia existencia, la ontología del pueblo romaní. Por eso los romaníes ven el nuevo proceso de esta manera: si la paz no es solo para los kurdos, sino una transformación democrática para todos los pueblos, entonces, sin la voz de los romaníes en la mesa, la paz seguirá siendo incompleta”.

Hay que romper las barreras lingüísticas elitistas contra los romaníes.

Cumur Ülker afirmó que los romaníes han participado, aunque de forma limitada, en las reuniones públicas organizadas por el Partido por la Igualdad y la Democracia de los Pueblos (Partido DEM), pero que no ha habido una participación real a nivel de representación. Destacó que hay que abandonar el lenguaje elitista creado contra los romaníes a través de años de propaganda. Ülker continuó: “Ha habido cierta participación en las reuniones públicas; sin embargo, la representación ha seguido siendo limitada en la mayoría de los lugares. Las razones son la inseguridad, años de desconfianza, el temor a que ‘se vuelva a utilizar nuestro nombre’ y ciertas barreras estructurales locales. Las iniciativas romaníes que sí participaron plantearon cuestiones relacionadas con el idioma y la cultura, la vivienda y la juventud, pero está claro que es necesario un diálogo continuo y una alineación institucional con las propias estructuras organizadas de los romaníes.

Qué se debe hacer:

En primer lugar, hay que esforzarse por derribar barreras como los años de desconfianza, el lenguaje elitista, los problemas logísticos (transporte y cuidado de los niños) y las diferencias en la representación.

Pensémoslo de esta manera: cuando las asociaciones romaníes de Tracia participan en reuniones locales, sus demandas concretas (vivienda/empleo) no deben quedar sin resolver, sino que deben llevarse adelante.

Por ejemplo, en Estambul e Izmir, se deben abrir espacios para que los jóvenes romaníes tengan voz, haciendo más visibles las cuestiones lingüísticas y culturales.

Como paso hacia la integración democrática, lo que se debe hacer es lo siguiente:

Se debe establecer una línea de trabajo conjunta (entre el Partido DEM, las organizaciones romaníes y los municipios).

Se debe incluir una cuota para las mujeres y los jóvenes romaníes en las reuniones.

Como romaní, mi criterio es el siguiente: si la verdad, la justicia y la participación no avanzan al mismo tiempo, la paz es frágil. Lo que faltaba en 2013 era acabar con la debilidad del pilar social y la ausencia de mecanismos comunes a nivel local. Esta vez, para que la paz sea duradera, deben garantizarse los derechos políticos y culturales, deben establecerse órganos de gobernanza participativa y supervisión locales, y comunidades como los romaníes, los kurdos, los alevíes y otras deben estar presentes en la mesa como iguales y sujetos. Estas no deben quedar en meras intenciones, sino que deben reforzarse con garantías institucionales y avances irreversibles.

Entonces, ¿cuáles son estas medidas?

Garantía del idioma y la cultura (incluido el romaní), gobernanza participativa local, mecanismos judiciales que aborden específicamente los delitos de odio y medidas positivas/democráticas en materia de vivienda y empleo.

Por ejemplo, se podrían establecer protocolos vinculantes para las administraciones locales y juntas de supervisión transparentes, junto con informes como los ‘indicadores romaníes’ anuales elaborados por estas juntas.

En términos de integración democrática: evaluaciones del impacto en la comunidad (que garanticen que todas las decisiones en materia de seguridad y planificación urbana tengan en cuenta a la población romaní), juntas de supervisión independientes (con representación de romaníes, kurdos y alevis) y normas irreversibles con garantía jurídica”.

La paz no es un regalo, sino un contrato ontológico.

Cumur Ülker subrayó que la paz no es un regalo que viene del centro, sino un contrato ontológico, y concluyó con las siguientes palabras: “La paz no es un ‘regalo concedido desde el centro’; es un nuevo contrato ontológico construido por las periferias. La presencia de los romaníes en la mesa no es solo para los romaníes, sino que es una prueba de pluralidad democrática para toda la sociedad. No queremos integración; queremos integración democrática: existir como iguales y sujetos con nuestra lengua y nuestra memoria. La pobreza de los romaníes no es una cultura, es el resultado de una elección política sostenida”.